La Rueda del Año

La Rueda del Año es el nombre con el que se conoce el calendario de festividades seguido tanto por lo wiccanos como por los seguidores de otras religiones neopaganas. Entre las celebraciones realizadas se encuentran los esbats (o esbatarios), en las que se celebra y se honra a la Luna llena, como símbolo de la Diosa; y los sabbats (o sabatarios) ligados al ciclo de la naturaleza y al paso de las estaciones; estos sabbats son los que quedan representados en la Rueda del Año.

Por lo tanto, mientras que los esbatarios están ligados a la luna, los sabatarios lo están hacia la energía solar. Asimismo, la Rueda del Año cuenta la relación entre el Dios y la Diosa, de la cual se conservan diversas variaciones según los mitos. La que aquí os voy a recoger está basado en el libro de Scott Cunningham, "Wicca. Una guía para la práctica individual", y emplearé los nombres celtas por los que se conoce a cada fiesta, si bien puede recibir otros nombres:

Yule, ca. 21 Diciembre

Fuente

Yule tiene lugar en el solsticio de invierno, cuando el día es el más corto del año. Así, se ve en este día como aquel en el que la Diosa da a luz al Dios; como el Dios también es el Sol, esto significa que el sol renace con él, y a partir de aquí irá ganando terreno a la oscuridad provocando el renacimiento en la naturaleza. Por ello, es un bueno momento para dar la bienvenida a la luz del sol, mientras la Diosa descansa y permanece inactiva tras el alumbramiento.

Imbolc, 2 Febrero

Imbolc simboliza la recuperación de la Diosa después del nacimiento del Dios, mientras este ha crecido fuerte y esa fuerza se siente en los rayos solares y en los días más largos. Es una festividad ligada a la purificación tras la reclusión del invierno, y para ello se invoca al poder renovador del Sol.

Ostara, 21 Marzo

En este día se festeja el equinoccio de primavera, en el que las energías de la naturaleza abandonan por completo la inactividad del invierno. La Diosa cubre de fertilidad la tierra, mientras el Dios continúa creciendo hasta alcanzar la madurez. En este día también se celebra que el día y la noche son iguales, sin embargo a partir de este momento es la luz la que va ganando terreno a la oscuridad.

Beltane, 30 Abril

Con Beltane el Dios alcanza su madurez sexual. Él y la Diosa se enamoran y se desean, uniéndose como representación máxima de la fertilidad que inunda los campos. Como resultado de este encuentro, la Diosa queda embarazada del Dios.

Litha, ca. 21 Junio

Litha celebra el solsticio de verano, ese momento en el que los poderes de la naturaleza alcanzan su punto más alto y la tierra está completamente inundada de la fertilidad del Dios y la Diosa.

Lughnasadh, 1 Agosto

Con esta celebración se inicia el ciclo de las cosechas, pues a partir de ahora los frutos y las plantas de primavera empiezan a marchitarse y hemos de cosechar para asegurarnos los futuros cultivos. El Dios inicia su declive a medida que las noches se van haciendo más largas; y mientras, la Diosa se apena por la muerte del Dios que a su vez crece está creciendo en su interior como su hijo.

Mabon, ca. 21 Septiembre

Momento de la cosecha más importante, ya se termina aquella que se iniciara en Lughnasadh. Celebramos también el equinoccio de otoño, el día y la noche son iguales, pero esta vez será la oscuridad la que gane terreno a la luz. El Dios se va preparando para abandonar su cuerpo físico, e iniciar su aventura inmaterial hacia la renovación y el renacimiento en la Diosa. La naturaleza decae y se prepara para el invierno y el tiempo de descanso.

Samhain, 31 Octubre

El Dios muere y hemos de despedirnos de él temporalmente, mientras se prepara para renacer de la Diosa en Yule. La muerte del Dios hace que la frontera entre los vivos y los muertos sea más fina que nunca, hay una mínima separación entre la realidad física y la espiritual,  y ello hace que sea un momento adecuado para recordar y honrar a los ancestros y a todos aquellos que ya no están.

A través de la celebración de estas fiestas, se estrecha la relación con la Naturaleza y sus ciclos como parte fundamental de la conexión con el Dios y la Diosa.

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Aprovecho esta entrada para hacer un anuncio y es que he decidido cambiar la forma en la que estoy haciendo las entradas sobre Paganismo. Me explico. En alguna entrada he hablado sobre la Wicca, pero en estos días estoy sintiendo que ni quiero, ni necesito siquiera etiquetarme como wiccana o vincular mis creencias a la Wicca; por ello, me parece una falta de respeto hacia aquellos que se consideran verdaderamente wiccanos que hable aquí sobre la Wicca.

Si alguno me preguntara por mis creencias, diría que soy pagana, pero más allá de eso quiero descubrir y construir mi propia senda espiritual pagana (pues al fin y al cabo siempre he creído que cada uno debería seguir su propio camino). Es cierto que le debo a la Wicca el haberme descubierto este mundo, que puedo desarrollar estas creencias que llevo dentro, y por ese respeto que le tengo voy a dejar de hablar de ella.

¿Esto quiere decir que voy a dejar de leer libros sobre Wicca y tal? No, para nada. Solo quiere decir que en vez de tratar cuestiones como qué es la Wicca (aunque esta ya va tarde :$) o las distintas ramas de las que se compone (por ejemplo), me centraré en mostraros las herramientas que uso para construir mi camino: desde un análisis detallado de los libros que voy leyendo, hasta los tarots y oráculos que tengo, junto con leyendas y otras cosas que me parezcan preciosas.

Y con esto aclarado (o eso espero) !ya os dejo por hoy! Quiero hacer una entrada en el otro blog y si me queda algo de tiempo hoy, me pasearé por vuestros blogs que hace mucho que os he abandonado ¬¬.

¡Gracias por leer!